Мангала-вара - сказки для Малыша)
Десятку индрий мы уже разбирали и индрии эти важны для нормального человеческого существования. Девять отверстий, известных как навадвара (navadvAra) - два глаза, два уха, две ноздри, рот и органы размножения и выведения подпадают под категорию индрий. Есть еще одно отверстие в верхней части головы, известное как брахмарандра (весьма полезная дырочка, через которую порядочному йогину неплохо бы оставить тело)) Эти десять, (jñānendriya-s и karmendriya-s) являются внешними по своей природе.
Но есть одна вещь, называемая антахкарана, которая намного сильнее, чем эти внешние органы, находящиеся под непосредственным ее контролем и включает она в себя ум, интеллект, сознание и эго. Решительность и сомнение, вера и неверие, уравновешенность и неустойчивость, страх и отвага и прочие подобные двойственности - это не что иное, как наш ум. Ум (manas) намного тоньше индрий и они контролируются умом и потому Шри Кришна вещает Арждуне в БГ, что ум вместе с чувствами покидает тело во время смерти. Катха Упанишада также говорит: «Превосходство над органами чувств - это танматры (шабда-звук, спарша-осязание, рупа-форма, раса-вкус и гандха-запах), а превосходство над танматрами - это ум».
У ума есть атрибуты (например, набившая оскомину веревка, принятая за змею).
Когда ум активен, он связан с органами чувств, а в глубоком сне ум неактивен и мы ничего не воспринимаем. Ум - причина понимания и модификация внутреннего инструмента (антахкарана), который рассматривает все санкальпы (концепции, идеи или понятия, сформированные в уме) или викальпы (альтернативы, варианты). Поэтому, чтобы воспринимать объект, нам нужны и ум, и орган чувств (например, глаза или уши) и собственно объект. Согласно философии Адвайты, когда индрии воспринимают объект, ум превращается в этот объект (когда глаз видит стул, ум проецирует себя как этот стул). Собственно, ум и является причиной возникновения всех типов двойственности, контролироваться автоматически он не может, а стало быть необходимо серьезное и искреннее усилие для подчинения ума, чтобы контролировать его сознательно. В конечном счете, неплохо бы превзойти свой ум, чтобы понять истинную концепцию недвойственности.
Риши Патанджали в своей «Йога-сутре» (II.28) пишет: «В результате практики восьмичастной йоги нечистоты ума уничтожаются, а знание становится сияющим и различающим». Следовательно, ум может быть очищен постоянной практикой. Сознание всегда чистое, тогда как ум поражен восприятием и подобен облакам, заслоняющим ясное небо над головой, которое можно сравнить с сознанием)